Ruslan Eslyuk (esluk) wrote,
Ruslan Eslyuk
esluk

Categories:

Дополнение о методах психотерапии

Постараюсь описать некоторые важнейшие параллели между аналитической психологией и символдрамой:

 
Вообще следует сказать, что многие положения, безоговорочно принятые в символдраме как некие базисные постулаты, первоначально были общеизвестными принципами аналитической психологии. Если психоанализ Фрейда изначально концентрировался на конфликте и проблеме, а вместе с тем видел в бессознательном источник этого конфликта, то в аналитической психологии подход к бессознательному был совершенно другим. Здесь бессознательное понималось как творческий ресурс, как творческая сила, вступив в диалог с которым можно существенно расширить свою личность, а вместе с тем, бессознательное является, с точки зрения Юнга, источником ценной информации. Такой юнгианский подход к бессознательному доминирует в современном искусствоведении и эстетике.
 
Юнг смотрел на лечение невротических симптомов не как на первичную задачу психотерапии, а гораздо шире - он понимал сами невротические симптомы, как символы, указывающие человеку на задачу развития души и духа. Так Юнг выводил психотерапию из под узкого медицинского взгляда, из под действия патоцентрического восприятия мира.
 
Президент МОКПО Эберхард Вильке в статье «Символдрама – это творчество» («Журнал «Символ и Драма…», № 3) пишет следующее: «Психоаналитическое восприятие мира патоцентрично. В отличие от этого современная психотерапия, и особенно символдрама, ориентируется в гораздо большей степени на здоровые части личности и ресурсы человека. Символдрама тоже возникла в переломный момент истории, когда в послевоенной Германии происходило становление нового немецкого общества. Символдрама использует заложенные в человеке возможности развития и духовного роста. Это одна из самых креативных форм психотерапии» (с.7).
 
        В.В. Зеленский в статье «Исцеление» (в книге «Аналитическая психология. Словарь») отмечает: «Исцеление – следует отличать от объективного лечения; под исцелением Юнг понимал цель анализа.
        В анализе сама цель или конечный результат определяется с позиций индивида и того, какие формы может принять его потенциальная целостность. Стремление Юнга выделить анализ из официальной медицины в общем и его особое внимание к качеству личности аналитика, в которой он, по примеру Фрейда, искал приверженность технической стороне дела, в частности, вызывало в нём отношение к исцелению как к искусству, иногда он называл его «практическим искусством». Юнг также связывал исцеление с состраданием – взгляд, который находит отклик в современных попытках охарактеризовать действенные элементы в терапевтических взаимоотношениях, таких как теплота, искренность и эмпатия психотерапевта. На симптомы можно смотреть с позиций психопатологии или как на естественные попытки к самоисцелению» (с.105);
 
Из послесловия В.В. Зеленского к книге Юнга «Практика психотерапии»: «Главное отличие подхода, развиваемого в классическом психоанализе, от юнгианского заключается в относительности акцента на редуктивной (классический психоанализ) и конструктивной (юнгианский подход) установках и толкованиях сновидений и симптомов»; «Конструктивный подход направлен на усиление здоровой части личности и на сохранение всего того, что «стоит» сохранить. Такая позиция побуждает к личностному росту, в особенности личностных составляющих, прежде неразвитых» (с.254-355).
 
В русле сказанного вызывает удивление то обстоятельство, что символдрама в варианте Лёйнера концептуализируется именно через психоаналитическую парадигму, это при том огромном контрасте, который отмечает сам Вильке, и при том, что перечисленные важные составляющие символдрама просто автоматически заимствует у аналитической психологии.
 
Укажу ещё раз на эти моменты: экологичность, эмпатия, ориентация на здоровые части личности и творческое отношение к бессознательному, как созидательной силе, опора на саморегулирующуюся силу психики при работе с клиентом. И это далеко не всё, что объединяет символдраму и аналитическую психологию, что позволяет говорить о том, что вся теоретическая конструкция символдрамы – это юнгианский базис. Если произвести лингвистическую деконструкцию ссылочного материала в работах Лёйнера, то окажется, что на место самых значимых теоретических постулатов Юнга, Лёйнер вставляет ссылки на самые разные психоаналитические и другие источники, тем самым, разбивая основную теорию Юнга на фрагменты, и выставляя её за самостоятельное детище – «новаторскую» теорию символдрамы.
 
Известно, что Лёйнер участвовал со стороны фашисткой Германии в реальных боевых действиях, был радистом в танке генерала, командующего танковой дивизией. Также в психологической науке известно, что участие человека в реальных военных действиях может быть значительным стрессом (дистрессом), значительным потрясением, серьёзно деформирующим психику человека. Существует даже целый ряд симптомов, которые фиксируются в личности после участия в войне (синдром Рембо, синдром Зомби и т.д.). Представим себе психологию людей, которые шли реально завоёвывать чужую территорию, причём не просто шли, а находились в бронированном танке командующего дивизией, намеревались уничтожить врага, полностью смести с лица земли. Понимая всю личностную значимость такой крайне стрессовой ситуации, я сейчас никак не стремлюсь обвинить Лёйнера, напротив, скорее высказываю понимание.
 
Автор книги «Символдрама. Введение в основную ступень» прямо указывает на перенос в символдраму военного опыта Лёйнера: «…так как уже в те годы он отличался большим умом и серьёзностью, то был радистом в танке генерала, дойдя вместе с ним почти до самой Москвы. Позднее, создавая метод символдрамы, Ханскарл Лёйнер использовал свой военный опыт: танк генерала всегда шёл во второй или третьей линии и всегда сбоку, каждый раз на новом месте, чтобы противник никогда не мог вычислить, где находится генерал. В то же время генерал всегда имел возможность как бы со стороны наблюдать за ходом боя».
 
В работал Лёйнера и в самом деле трудно вычислить, где находится генерал (создатель теории, положенной в основу символдрамы), – всё перепутано. Однако сейчас мы стремимся дать объективную реконструкцию текстов Лёйнера и объективную реконструкцию того, где же (и кто) находится генерал символдрамы, создатель базисной теоретической конструкции этого метода.
 
 
Из статьи В.В. Зеленского «Саморегуляция психического» (в словаре): «Идея саморегуляции проходит через всю юнговскую структуру действия психического и, в частности, является одним из базовых положений в анализе сновидений и вообще в их месте в психической жизни индивида. Фрейд полагал, что суть большинства снов - неисполненные желания, переместившиеся в сон, дабы выразиться косвенным образом. Он отмечал, что «зримое содержание сна» - всего лишь покрывало на «скрытом» содержании, являющемся, как правило, подавленным сексуальным желанием раннего детства. Юнг же рассматривал сны как каналы связи с бессознательным, как некие сообщения, передаваемые символическим языком. Этот язык труден для понимания, но сами сообщения не обязательно касаются каких-то желаний или являются способами скрыть что-то неприемлемое. Чаще всего сны дополняют сознание, компенсируя какие-то проявления индивида, непонятые им или попросту отброшенные. Либо наряду с невротическими симптомами сны предупреждают о сходе с правильного пути» (с.196-197).
 
В этой же статье В.В. Зеленский приводит и юнгианскую общую схему процесса саморегуляции (по Шарпу):
 
  1. Трудность адаптации. Либидо прогрессирует незначительно.
  2. Регрессия энергии (депрессия, недостаток свободной энергии).
  3. Активация бессознательных содержаний (фантазии, комплексы, архетипические образы, подчинённая функция, противоположная установка, тень, анима/анимус, и т.д.).
  4. Симптомы невроза (замешательство, страх, беспокойство, вина, капризы, аффект и т.д.).
  5. Бессознательный или полусознательный конфликт между эго и содержаниями, активизированными в бессознательном. Внутреннее напряжение. Защитные реакции.
  6. Активация трансцендентной функции, вовлекающей самость и архетипические паттерны целостности.
  7. Образование символов (нуминозность, синхронность).
  8. Передача энергии между бессознательными содержаниями и сознанием. Расширение и увеличение эго, прогресс энергии.
  9. Ассимиляция бессознательных содержаний. Индивидуация.
Сознание и бессознательное редко находят согласие в своих тенденциях и по поводу своих психических содержаний. Саморегулирующаяся деятельность психического, проявляющаяся в сновидениях, фантазиях и синхронных переживаниях, направлена на то, чтобы корректировать любое сколь-нибудь значительное нарушение равновесия и тем самым удерживать в режиме целостности» (с.197-198).
 
        Фактически это и есть та модель саморегуляции психического при помощи активного воображения, на которую опирался Лёйнер. Здесь уже и факторы регрессии учтены (Лёйнер часто ссылается на Михаэля Балинта и его «регрессию ради прогрессии»), и факторы диалога с бессознательным при помощи символов, и т.д.
 
 
 
Что касается конкретно техники активного воображения, творческого диалога с бессознательным.
 
 
«Эволюция психотерапии», том 4, выступление доктора Эрнста Росси:
 
«Юнг значительно расширил концептуальный мир глубинной психологии. Он начал с разработки тестов на ассоциацию слов и обнаружил существование определённых сочетаний или ковариаций в индивидуальных вербальных ассоциациях. Он назвал эти сочетания комплексами и увидел в них основу автономии бессознательных процессов. Именно эта автономия приводила к диссоциации и проблемам в отношениях между людьми, а также к внутренним проблемам личности.
        Постепенно Юнг разработал метод активного воображения, с помощью которого он вдохновлял своих пациентов вести внутренний диалог между этими автономными комплексами. Внутренний диалог был терапевтической попыткой соединить разобщённые стороны сознания. Когда Юнг видел, что его пациенты подвергаются опасности быть захлёстнутыми эмоциями, связанными с их комплексами, он давал выход этим эмоциями через фантазирование с помощью рисования или лепки из глины и песка. Все мы знакомы с более современными производными этого аспекта новаторской работы Юнга – сегодня они называются гештальт-терапия, трансактный анализ, психосинтез, арт-терапия, трансперсональная терапия и т.д.
        Юнг назвал внутреннюю работу процессом амплификации и считал, что она основана на нашей общей психобиологической способности к самовыражению. Он назвал этот основной ресурс коллективным бессознательным; в принципе, это был тот самый внутренний ресурс, который древние врачеватели называли миром духов. Лечение происходило через выявление и «переживание» элементов и фигур коллективного бессознательного, замаскированных до того во фрагментах нашего личного жизненного опыта. Диалог с этими внутренними фигурами и комплексами стимулировал процесс осознания руководящих человеком «сил». Однажды достигнув понимания этих «сил», человек мог делать сознательный выбор при решении жизненных проблем» (с.15-16).
 
Из книги В.В. Зеленского «Аналитическая психология. Словарь»:
 
«Направленное и фантазирующее мышление – понятие, введённое Юнгом для описания разнообразных форм умственной деятельности и различных способов, с помощью которых психическое выражает себя. <…> Направленное мышление подразумевает сознательное использование языка и идей. Оно основывается и конструируется со ссылкой на реальность.
       Фантазирующее мышление, с другой стороны, использует образы в самостоятельной или тематической форме, эмоции и интуицию.
        Подобное мышление можно назвать метафорическим, символическим, образным. Юнг указывал на то, что фантазирующее мышление может быть осознанным, но что обычно оно в своём течении бессознательное. Направленное и фантазирующее мышление можно сравнить соответственно с первичным и вторичным процессами в классическом психоанализе. Типичным выражением фантазирующего мышления являются сновидения и мифология» (с.138-139).
 
 
 
Возникает серьёзнейший вопрос: почему же символдрама называется ещё - психоанализ при помощи образов, вместо того чтобы называться - символдрама, или юнгианский психоанализ при помощи образов? И почему в контексте изложения теории символдрамы и в контексте обучения методу, упоминание аналитической психологии Юнга, как одной из составляющих метода, даётся в самом конце, как бы «ну и вот тоже некоторые теории Юнга используются…»?..
 
 
Теперь что касается базисных и других мотивов символдрамы. Базисные мотивы: луг, ручей, гора, дом и т.д. Что это такое? Это коллективные символы, символы коллективного бессознательного, наиболее полно и системно изученные школой Юнга (К. Юнг, Э. Нойманн, Э. Эдингер, М.Л. фон Франц и др.) и мифологами юнгианского направления (Дж. Кемпбелл, М. Элиаде и др.).
 
В 1912 году Юнг публикует книгу «Метаморфозы и символы либидо», в которой он дискутирует с рядом положений школы Фрейда. В частности, Юнг показывает, что фантазии инцеста могут иметь символическое, а не буквальное значение, в этой книге учёный начинает разрабатывать тему коллективного символизма и коллективной мифологии. В книге подробно, с детальными мифологическими примерами, описывается материнское значение символики леса, воды, деревьев и т.д., трансформация различных видов либидо. Нетрудно проследить путь от этих исследований коллективной мифологии к таким основным (подпитывающим) мотивам по Лёйнеру, как «Луг», «Ручей», «Дерево» и «Три дерева» и т.д. Тем более мотив «Дом», мотив «Опушка леса» (где предлагается покормить появившееся животное-комплекс) и др., имеют явную юнгианскую природу.
 
Также важно отметить, что одним из важных принципов символдрамы является возможность проводить некоторые мотивы вообще без вербализации – сам мотив и его проживание в образе могут быть целительными. Такой принцип опять таки восходит к базисным постулатам аналитической психологии, повлиявшей на формирование арт-терапии и других близких направлений. Напомню также, что после представления образа символдрамы, клиента просят изобразить на бумаге свой образ (так и в технике активного воображения).  
 
 
Это лишь беглый очерк основных параллелей между аналитической психологией и символдрамой. Со временем, полагаю, я смогу представить детальное исследование по данному вопросу.  
 
 
Обложка книги Вильяма Стюарта – в этой книге символдрама концептуализирована в рамках аналитической психологии (как её часть, боковое ответвление):
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments